Oksfordas kustība (Traktāristi): Anglikāņu baznīcas atmoda un vēsture

Oksfordas kustība (traktāristi): uzzini par 19. gs. Anglikāņu baznīcas atmodu, līderiem (Ņūmens, Puzijs, Keble), konversijām un tās ietekmi uz liturģiju un teoloģiju.

Oksfordas kustība bija reliģiska un teoloģiska atmodas kustība Anglikāņu baznīcā, kas sāka formēties 1833. gadā Oksfordas Universitātē. Kustības centrā bija vēlme atjaunot dievkalpojuma, teoloģijas un garīgās dzīves elementus, kurus tās līderi uzskatīja par autentiski “apustuliskā” kristīguma turpinājumu. Šīs kustības biedri bieži tika dēvēti par traktātistiem (no publikāciju sērijas Tracts for the Times, kurā publicēja savas tēzes, pamfletus un eseju krājumus); kritiķi viņus sauca par ņūmenītiem (pēc Džona Henrija Ņūmena) un puseitiem (pēc Edvarda Buverija Puseja). Kustība centās Anglikāņu baznīcā atjaunot katoļiem raksturīgus uzsvarus — svētumu, svēto sakramentu nozīmi un liturģisku bagātību — tādējādi dievkalpojumus padarot vairāk līdzīgus katoļu Misei). Traktātisti uzsvēra arī apustulisko pēctecību un to, ka anglikāņu baznīca ir saistīta ar agrīnajām apustuļu kopienām (piem., ar svētāPētera tradīciju). Viens no kustības galvenajiem ideologiem bija Džons Keble, blakus Džonam Henrijam Ņūmenam un Edvardam Buverijam Pusejam.

Cēloņi un sākums

Kustības izraisītāji bija kompleksa sociāli-politiska un teoloģiska situācija 19. gadsimta Anglijā: valsts iejaukšanās baznīcas lietās, rūpju par baznīcas morālo un garīgo stāvokli, kā arī intelektuālas debates universitātēs. Bieži pieminētais sākumpunkts ir Kebles 1833. gada sprediķis par “nacionālo atkrišanu”, kas mudināja uz atjaunotu uzmanību uz baznīcas identitāti un sakramentālo dzīvi. No 1833. līdz 1841. gadam iznāca traktu sērija Tracts for the Times, kurā izvērsti tika paustas kustības idejas.

Galvenās doktrīnas un prakse

• Sakramentu uzsvērums: īpaša nozīme Euharistijai (Misei) un katehēzei; daudzi traktātisti akcentēja “reālu klātbūtni” Svētajā Komūnijā.
• Apustuliskā pēctecība: ticība, ka bīskapi un ordinācija ir saistīti ar apustuļu nepārtrauktību.
• Liturģiskā atjaunošana: augstāka dievkalpojuma forma, senākas liturģiskas prakses, greznāki svētku rituāli, altāra nozīmes atgriešana.
• Monastiskās un dāmas kopienas: jaunu garīdzniecības un reliģisku kopienu dibināšana (māsu kopienas un mūku/radinieku kopienas), kas pievērsās sociālajam darbam un lūgšanām.

Trakti, skandāli un reakcija

Traktātu sērija radīja plašas debates. Sevišķu pretrunu izraisīja Tract 90, kuru parakstīja Ņūmens un kas mēģināja interpretēt Anglikāņu Baznīcas 39 artikulus tā, lai tie būtu saderīgi ar Romiešu katoļu teoloģiju. 1841. gada publicēšana un tās sekas izraisīja spēcīgu kritiku; Ņūmena domstarpības ar universitātes un baznīcas autoritātēm galu galā noveda pie viņa pāriešanas pie Romas — viņš tika konvertēts 1845. gadā un vēlāk kļuva par kardinālu. Ņūmena pāriešana pastiprināja bažas, ka Oksfordas kustība tiecas pēc savienošanās ar Romas baznīcu. Daļa traktātistu sekoja Ņūmenam (piem., Henrijs Edvards Manings pārgāja 1851. gadā), bet citi, tostarp Pusejs un Keble, palika Anglikāņu baznīcā un turpināja ietekmēt tās iekšējās reformas.

Sociālā un kultūras ietekme

Oksfordas kustība atstāja nozīmīgu iespaidu uz Anglijas baznīcas dzīvi un sabiedrību kopumā. Nozīmīgas sekas bija:

• liturģiskā un dekoratīvā atdzimšana — baznīcu iekārtojums, altāru akcenti, liturģiskie tērpi un izmantojama rituāla bagātība;
• arhitektūras un mākslas ietekme, kas savukārt veicināja Gotiķa atdzimšanu un saistīto baznīcu atjaunošanu;
• garīgās kopienas un labdarības organizācijas, kas nodarbojās ar izglītību, slimnieku aprūpi un nabadzīgo atbalstu;
• izplatība ārpus Lielbritānijas — Oksfordas idejas ietekmēja Anglikāņu kopienas Amerikas Savienotajās Valstīs un citur pasaulē, radot vietējas “anglikāņu-katoļu” tradīcijas.

Konflikti un juridiskās sekas

Kustības izraisītā liturģiskā atdzimšana izraisīja pretreakciju no “zemās baznīcas” (Low Church) un evanģēliskām grupām, kuras uzskatīja jaunās prakses par pārlieku katoļiskas. 19. gadsimta otrajā pusē spriedumi un tiesvedības par dievkalpojumu formām kļuva biežākas; valdība un baznīcas vadība mēģināja regulēt dievkalpojuma vienotību, piemēram, ar likumdošanas iniciatīvām, kuru mērķis bija ierobežot tā dēvēto ritualismu. Šajās cīņās iesaistījās arī bīskapi un tiesas, un dažiem ministriem draudēja vai tika piemērotas soda sankcijas.

Organizācijas un personas

Oksfordas kustības ietekmē radās vairākas organizācijas un kopienas, piemēram, anglikāņu katoļu biedrības un garīgās ordenes, kā arī semināri un grāmatu izdevniecības, kas izplatīja traktu idejas. Galvenie līderi ietver:

• Džons Keble — teoloģiskais un garīgais ideju popularizētājs;
• Džons Henrijs Ņūmens — ideju skaidrotājs un autora figūra, kura pāriešana pie Romas izraisīja vislielāko skandālu;
• Edvards Buverijs Pusejs — ilggadīgs kustības balsts un teoloģiskā stabilitāte.

Mantojums un mūsdienu attīstība

Mūsdienās Oksfordas kustības mantojums pārtapis plašākā parādībā, ko parasti sauc par anglikāņu-katoļu vai Augsto baznīcu tradīciju. Tā joprojām uzsver svētumu, sakramentu nozīmi, liturģisko formu bagātību un apustulisko pēctecību. Tajā pašā laikā Augstās baznīcas iekšienē pastāv dažādas pozīcijas — daļa piekritēju ir konservatīvāki gan teoloģiski, gan ētiski, citi ir liberālāk noskaņoti.

20. un 21. gadsimtā dalībnieku reakcijas uz modernām jautājumu grupām — piemēram, sieviešu ordināciju atļaušanu — radīja jaunas šķelšanās. Kā minēts, debates par sieviešu garīdzniecību iezīmēja daļu anglikāņu pāreju uz Romas baznīcu; daži klātesošie, piemēram, piemēram, bīskaps Burnhems, bīskaps Ņūtons un sešdesmit priesteri, protestējot izstājās no Baznīcas un pārgāja uz Romas pusi, jo neuzskatīja, ka būtu jāļauj sieviešu dzimuma bīskapi vai sievietes priesteres. Vēlākas iniciatīvas Romas katoļu baznīcā, piemēram, 2009. gada dokuments Anglicanorum coetibus, ļāva noteiktām anglikāņu kopienām pievienoties Romas baznīcai saglabājot dažas anglikāņu liturģiskās iezīmes — tas bija viens no mūsdienu rezultātiem attiecībā uz to, kā dažas Oksfordas kustības ietekmētas grupas risina neatbilstības ar savām baznīcām.

Secinājums

Oksfordas kustība nebija vienkārši vēsturisks fenomens — tā radīja ilgstošas pārmaiņas Anglikāņu baznīcas teoloģijā, liturģijā, mākslā un sociālajā darbā. Lai gan daļa kustības dalībnieku pārgāja pie Romas baznīcas, daudz citu palika un ietekmēja baznīcas dzīvi, radot plašu un daudzveidīgu Augstās baznīcas tradīciju, kas pastāv arī mūsdienās.

Jautājumi un atbildes

J: Kas bija Oksfordas kustība?

J: Kas bija daži svarīgi šīs kustības līderi?

J: Kas ir filiāļu teorija?

J: Vai kāds no locekļiem pārgāja katoļticībā?

J: Kā Oksfordas kustība ir pārstāvēta mūsdienās?

J: Kas pēdējā laikā ir noticis ar sievietēm garīdzniecēm saistībā ar anglikāņu katoļiem?

Meklēt pēc burta